率性妄为
在这里老子告诉我们一个人应该保持怎样的生活状态,为什么要保持这样的生活状态,怎样实现这样的生活状态。一个人正常的心灵状态是虚无的、清虚的,通过这种清虚和宁静的状态,我们就可以仔细观察到周围事物发展的规律,掌握了事物的发展规律,就能预测到万事万物的发展方向和结局。世间万物都按照自身的本性去发展,每种事物都有自己的主导命运,这叫天命。正如动植物按照自身的遗传基因和生命密码来生长,母鸡不会生下鸭蛋,苹果树不能长出梨子。所有事物都按照自身基因密码来发展,人也不例外,明白这种道理就不会任性妄为了。只要能保持心灵的宁静,就会明白自己原来是什么,就会按照自身原来的遗传密码和基因生长,而不会做出一些违背常理的事情。每个人都有自己的天命所归,生来都有适合自己的成长轨道,如果越轨而行就会非常危险,容易被他人利用。如果一个人不能保持宁静,就看不清自己的方向、分量,就会做出一些超越自身本分的事情。

人和猪的胚胎很类似,猪之所以不能长成人样,因为它带着猪的基因,永远按照猪的方向去成长。
争者为了达到既定目标,往往不会考虑这个目标在他的人生轨迹上是否经过,是否符合其自然本性。如果为了这样的目标而违背自己的本性,超越了自己的生命轨迹,结局将是非常悲惨的,这就是一个人为什么要保持宁静心态的原因。儒家经典《中庸》说:“率性之谓道。”按照自己的天性行事,就算是行道了,因此,无论是儒家还是道家,守住心的一片安静都是至关重要的。很多东西都会过去,包括快乐和痛苦。人总会归于平静,平静是生命的主旋律。快乐与痛苦只是生命中的插曲,时间会让所有事情成为尘封的记忆。当一切归于平静,人们会发现,结果并不重要,最重要的是始终保持心态的宁静。

若要保持宁静的心态,则要通过修身养性,使自己达到超然物我的精神境界。如果一个人能超出自我就可以摆脱俗世的烦扰,做到“旁观者清”,就能发现事情发展的两个特点:一个是事物都是循环往复的,以前发生过的事情,今后也一定会有类似的情况发生;另一个是事情都有其自身的本性,无论怎么变化都改变不了其本性,万变不离其宗。人和猪的胚胎很类似,猪之所以不能长成人样,因为它带着猪的基因,永远按照猪的方向去成长。动物如此,人也一样。每个人生来都有其自身的成长密码,无论在生理上、心理上,还是在为人处世上,都是命中带来的。如果能安静下来,就能看清自己的本性,就能按照自己的本性找到符合自身成长的轨迹,从而使一切都顺其自然,轻松地实现人生目标。如果不明白自己的本性,乱作乱为,不知自身天命所归,就会活得很痛苦。
我们既不要去改造别人,也不要去改造自己,只要按照自己的遗传基因和生命密码去为人做事,执守本分,一切自然水到渠成。
争者有两个特点:第一,常常喜欢改变别人,希望通过自己的努力去改造世界,殊不知万事万物都按照自己的本性去发展,强行改变是徒劳无功的,被改变的事物最终还是会回到原样;第二,争者习惯于改变不了别人就选择改变自己。人应该清楚自己的天命所归,一切是自然的安排,落叶归根,无论身份多么显赫,富甲一方,炫耀一时,到了归于黄土之时心里都会产生一种回归的感觉,这种感觉是因为听到了灵魂的呼唤,只是人在年轻的时候受到俗事干扰,心烦意乱,无法听到而已,而年老的时候一切尘埃落定,心灵重归宁静才能听到内心的声音。争者想努力改造自己,但这种努力如果违背其本性,反而只能加快自身灭亡。陈胜有句名言:“王侯将相,宁有种乎?”几千年来人们对天命持否定态度,把听天由命看成是懦弱的表现。王侯将相其实是有“种”的,只是这个“种”,不能够为常人所认识罢了。
每个人都有自己天生的定位,都有适合自己做的事情,不要超越常规做自己力所不能及的事。
司马迁在《史记》中把刘邦能当皇帝归功于他有皇帝命,就是说刘邦天生就是当皇帝的料子,没有料子,再好的裁缝也无法剪裁出好看的衣服来。争者就是不知道自己是什么料子,本是苹果树,却想结出梨子,结出桃子,所以只能枉费心机。

我们既不要去改造别人,也不要去改造自己,只要按照自己的遗传基因和生命密码去为人做事,执守本分,一切自然水到渠成。只要是王侯将相的种自然而然会成为王侯将相,如果不是就只能按照自己的天命做好自己的本分工作,鼠走鼠路,蛇有蛇道,蝴蝶蜜蜂各自精彩。无论是王侯将相还是平民百姓最终都将归于黄土,没有什么区别。每个人都有自己天生的定位,都有适合自己做的事情,不要超越常规做自己力所不能及的事,走得太快或走得太慢都不是做人的道理。不要去做超越本分和压迫自己、强迫自己的事情,只有这样才能安守心灵的宁静,才能活出真正的自我。